04/12 * EPARREI OYÁ!

Oiá e Iansã (entre os Nagôs), Sobô (jejes), Matamba (angolas), Nunvurucoma buva (congos), Bamburucema (bantos em geral. Divindade do Rio Oiá (Niger).

Senhora da Tarde, Dona dos Espíritos, Carregadeira de Ebó, Senhora dos Ventos, Raios e das Tempestades, esses e alguns outros são os nomes desta grande Orixá.

Rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais, é um orixá do fogo, guerreira e poderosa. Ela é a Mãe dos eguns (espíritos dos mortos), guia dos espíritos desencarnados, deusa dos cemitérios. É ela que servirá de guia, ao lado d e Obaluaiê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Comanda a falange dos Boiadeiros. Oiá relaciona-se com todos os elementos da natureza. A água, sob a forma de chuva, de tempestade. O ar, sob a forma do vento da tempestade, que arranca árvores, derruba casas. No seu aspécto benéfico, foi o ar de Iansã que espalhou as plantas medicinais, anteriormente guardadas pro OSSAIN numa cabaça. Ligada a floresta, ela se transorma num búfalo, cervo ou elefante. Propicia a caça abundante. Ela é rainha por ser a predileta de Xangô. E por ser mãe e rainha dos EGUNS, é o único orixá que não tem medo dos mortos.

Oiá foi a primeira e a mais fiel das três mulheres de Xangô e ajudou-o a conquistar os reinos que foram anexados ao império ioruba. Porém quando ele tentou invadir Nupe e Tapa, onde Oiá havia nascido, ela o abandonou e postou-se na entrada daquelas cidades disposta a enfrentá-lo. Como nem mesmo Xangô ousou desafiá-la, ninguém passou. Oiá é a menina dos olhos de Oxalá, seu protetor, a única divindade que entra no Ibalé de Egum (mortos), por seu poder e omnisciência. Oiá foi a primeira entidade feminina a surgir nos cultos negros. Quando Xangô morreu, antes de se transformar num orixá, sua mulher chorou tão copiosamente que as lágrimas formaram o grande rio Oiá (Niger) do qual ela se tornaria deusa.

Além do contato com os mortos, Iansã também favorece a fecundidade, atributo inerente aos deuses ctonianos. Deusa das tempestades, contribui para a fertilidade do solo. Divindade eólica, sopram os ventos que afastam as nuvens, para a passagem dos raios desferidos por Xangô. E é o raio que abre os reservatórios do céu, para fazer cair a chuva, relação comum em todas as mitologias. Num mural descoberto em Tepantitla, no México, aparece, em seu império líquido, o deus da chuva Tlaloc, com o raio que engendra os cogumelos sagrados, que brotam da terra-mãe.

Senhora do fogo, dos raios e da guerra, é ela quem traz as tempestades e a ventania para varrer a maldade humana da face da Terra. Iansã andava pelo mundo se aventurado, onde quer que ela soubesse haver algo impossível para se fazer, lá estava ela se propondo a obter mais uma conquista.

Sicretismo: Santa Bárbara

Cores: Marron- vermelhado, vermelho com branco, branco com rosa

Força da natureza: Ossários, jardins, caminhos, cumes, vento

Saudação: Eparrei (ÊPA-HEI! – o “H” é aspirado). A saudação EPA-HEI OYÁ quer dizer : Olá, jovial e alegre Oyá).

Dia da Seamana: Quarta-feira

Símbolo: Rabo de cavalo e espada

QUALIDADES:

Oya Biniká – Oya Seno – Oya Abomi – Oya Gunán – Oya Bagán – Oya Onìrá – Oya Kodun – Oya Maganbelle – Oya Yapopo – Oya Onisoni – Oya Bagbure – Oya Tope – Oya Filiaba – Oya Semi – Oya Sinsirá – Oya Sire – Oya Gbale ou Igbale (aquela que retorna à terra) se subdividem em: a) Oya Funán b) Oya Fure c) Oya Guere d) Oya Toningbe e) Oya Fakarebo f) Oya De g) Oya Min h) Oya Lario i) Oya Adagangbará
Essas Oya, estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu , Ogun e Exú.

ANCESTRALIDADE

Ouça no vento
O soluço do arbusto:
É o sopro dos antepassados.
Nossos mortos não partiram.
Estão na densa sombra.
Os mortos não estão sobre a terra.
Estão na árvore que se agita,
Na madeira que geme,
Estão na água que flui,
Na água que dorme,
Estão na cabana, na multidão;
Os mortos não morreram...
Nossos mortos não partiram:
Estão no ventre da mulher
No vagido do bebê
E no tronco que queima.
Os mortos não estão sobre a terra:
Estão no fogo que se apaga,
Nas plantas que choram,
Na rocha que geme,
Estão na casa.
Nossos mortos não morreram.

BIRAGO DIOP (POETA AFRICANO)

02/11 * DIA DE FINADOS...DIA DO CULTO AOS ANCESTRAIS.

O dia de finado é um dia que deve ser aproveitado para reflexões, meditações e muita oração, sejam para nossos ancestrais de vínculos consagúineos ou antepassados de nossos rituais, amigos que já fizeram a passagem desta vida.

A VIDA PRESENTE DEPENDE DA VIDA PASSADA DE NOSSOS ANCESTRAIS


O culto aos mortos é muito antigo e foi uma prática fundamental de quase todas as religiões, principalmente as mais antigas, pois esteve inicialmente ligado aos cultos agrários e da fertilidade. Acreditavam os mais antigos que, como as sementes, os mortos eram enterrados com vistas à ressurreição (novo nascimento). Por isso, a ideia central da festa dos mortos era a mesma dos ritos agrários e da fecundidade: o retorno à vida que deve surgir de algo oculto e misterioso.

LENDA DE ODODUA

Quando Olórum (Deus) mandou criar o Aiyé (Plano Manifesto –Plano Material) enviou como seus emissários: Ogún, Obarixá (Oxalá) e Odudua. Destes três, Odudua era a única mulher. À Ogún, Olórum (Deus) deu a ele a espada para abrir qualquer caminho, qualquer possibilidade para atingir o que se desejasse. Conferiu a ele o poder da sobrevivência e do progresso. À Obarixá conferiu o Poder da Criação e o saco da Criação de onde tiraria o que desejasse, tinha o poder do Axé (Força de Realização). E então, Odudua, preocupada com a sua posição diante dos irmãos, voltou e foi suplicar com o Pai: “Olórum meu Pai, conferiste a maior parte dos poderes aos meus irmãos, e ambos são homens, ficarei eu eternamente subjugada a eles que dos três sou a mais frágil?” E Olórum respondeu: “Minha querida filha, voltastes para vir ter comigo, ao seu sinal de confiança em meu amor, dar-te-ei o maior de todos os poderes.” E deu à Odudua o famoso pássaro de Olórum, Aragamago. Odudua espantou-se com tão generosa oferta. Pois era todo o poder da Vida, era a Força do Axé, sem ele, nada se faria, nada se cumpriria. E completou Olórum: “Tens o poder do pássaro, tudo que Ogún e Obarixá quiserem fazer no Aiyé, terão de vir até si. Sem o seu consentimento, nada se realizará. Fica então decretado que tudo o que o homem quiser realizar deverá ter o apoio da mulher”. E então indagou-a: “Odudua, como usarás este formidável poder?”, e ela respondeu:” Aquele que me reverenciar e me pedir uma dádiva, eu dá-la-ei. Mas se esquecer-se de mim, ou demonstrar ingratidão, eu retirarei. Se me pedir um filho, ou dinheiro, eu dar-lhe-ei, mas se esquecer-se de mim, e minha lei não seguir, eu o tomarei de volta”. E assim Olórum disse-lhe: “Está concedido a ti o poder minha filha, mas use-o com sabedoria, se abusares de seu poder, ficarás sem ele”. E assim Odudua retirou-se da presença de Olórum e retornou ao Aiyé, como a mais poderosa dos três e tornou-se a Primeira Iyá Mi Agbá , nossa primeira Mãe Ancestral.

...CONTINUA....

Iyami Oshorongá é o termo que designa as terríveis ajés, feiticeiras africanas, uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo poder, a ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Pode-se usar os ciúmes e a ambição das Iyami em favor próprio, embora não seja recomendável lidar com elas.

O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas, mas pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens, que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós.

Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo.

Existem também feiticeiros entre os homens, os oxô, porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras).

Ao que se diz, ambos são capazes de matar, mas os primeiros jamais atacam membros de sua família, enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. As Iyami são tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu nome em voz alta é perigoso, pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas, trazendo sua influência.

Iyami é freqüentemente denominada eleyé, dona do pássaro. O pássaro é o poder da feiticeira; é recebendo-o que ela se torna ajé. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos.

Durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira permanece em casa, inerte na cama até o momento do retorno da ave. Para combater uma ajé, bastaria, ao que se diz, esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito.

Iyami possui uma cabaça e um pássaro. A coruja é um de seus pássaros. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. Ele é pássaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das casas, e é silencioso.

"Se ela diz que é pra matar, eles matam, se ela diz pra levar os intestinos de alguém, levarão".
Ela envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor de barriga, levam embora os olhos e os pulmões das pessoas, dá dores de cabeça e febre, não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz.

As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. Toda Iyami deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. Mas elas têm seus protegidos, e uma Iyami não pode atacar os protegidos de outra Iyami.

Iyami Oshorongá está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. Está sempre irritada, seja ou não maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal dela, ou até mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida.

Iyami é muito astuciosa; para justificar sua cólera, ela institui proibições. Não as dá a conhecer voluntariamente, pois assim poderá alegar que os homens as transgridem e poderá punir com rigor, mesmo que as proibições não sejam violadas. Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito virtuosa, se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta, se uma pessoa é por demais bela ou agradável, se goza de muito boa saúde, se tem muitos filhos, e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com oferendas em segredo. É preciso muito cuidado com elas. E só Orunmilá consegue acalmá-la.

Iyá-Mi Osorongá

...CONTINUA....

As mães são compreendidas como a origem da humanidade e o seu grande poder reside na decisão que tomar sobre a vida de seus filhos. É a mãe que decide se o filho deve ou não nascer e, quando ele nascer, ainda decide se ele deve viver.

Iyá-Mi é a sacralização da figura materna, por isso o seu culto é envolvido por tantos tabus. O seu grande poder deve-se ao fato de guardar o segredo da criação. Tudo o que é redondo remete ao ventre e, por consequência, às Iyá-Mi. O poder das grandes mães é expresso entre os orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku, mas o poder de Iyá-Mi é manifesto em toda a mulher, que, não por acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu.

As denominações de Iyá-Mi expressam as suas características terríveis e mais perigosas e por essa razão os seus nomes nunca devem ser pronunciados; mas quando se disser um dos seus nomes, todos devem fazer reverencias especiais para aplacar a ira das Grandes Mães e, principalmente, para afugentar a morte.

As feiticeiras mais temidas entre os Iorubas e no Candomblé são as Àjé e, para se referir a elas sem correr nenhum risco, diga apenas Eleyé, Dona do Pássaro.

O aspecto mais aterrador das Iyá-Mi e o seu principal nome, com o qual se tornou conhecida nos terreiros, é Osorongá, uma bruxa terrível que se transforma no pássaro do mesmo nome e rompe a escuridão da noite com o seu grito assustador.

As Iyá-Mi são as senhoras da vida, mas o corolário fundamental da vida é a morte. Quando devidamente cultuadas, manifestam-se apenas no seu aspecto benfazejo, são o grande ventre que povoa o mundo. Não podem, porém, ser esquecidas; nesse caso lançam todo o tipo de maldição e tornam-se senhoras da morte.

O lado bom de Iyá-Mi é expresso em divindades de grande fundamento, como Apaoká, a dona da jaqueira, a verdadeira mãe de Oxóssi. As Iyá-Mi, juntamente com Exú e os ancestrais, são evocadas nos ritos de Ipadé, um complexo ritual que, entre outras coisas, ratifica a grande realidade do poder feminino na hierarquia do Candomblé, denotando que as grandes mães é que detém os segredos do culto, pois um dia, quando deixarem a vida, integrarão o corpo das Iyá-Mi, que são, na verdade, as mulheres ancestrais.

Iyá-Mi Osorongá

Iyá-Mi Osorongá é a síntese do poder feminino, claramente manifestado na possibilidade de gerar filhos e, numa noção mais ampla, de povoar o mundo. Quando os Iorubas dizem “nossas mães queridas” para se referirem às Iyá Mi, tentam, na verdade, apaziguar os poderes terríveis dessa entidade.

Donas de um axé tão poderoso como o de qualquer Orixá, as Iyá-Mi tiveram o seu culto difundido por sociedades secretas de mulheres e são as grandes homenageadas do famoso festival Gèlèdè, na Nigéria, realizado entre os meses de Março e Maio, que antecedem o início das chuvas do país, remetendo imediatamente para um culto relacionado à fertilidade.

As iyá-Mi tornaram-se conhecidas como as senhoras dos pássaros e a sua fama de grandes feiticeiras associou-as à escuridão da noite; por isso também são chamadas Eleyé, e as corujas são os seus principais símbolos.

A sua relação mais evidente é com o poder genital feminino, que é o aspecto que mais aproxima a mulher da natureza, ou seja, dos acontecimentos que fogem à explicação e ao controle humano. Toda a mulher é poderosa porque guarda um pouco da essência das Iyá-Mi; a capacidade de gerar filhos, expressa nos órgãos genitais femininos, assustou sempre os homens.

EPAREI OYÁ!

OYÁ DE BALÉ.

OYÁ GBALE OU OYÁ BALÉ

Essa forma qualidade de Oyá que requer muito cuidado ao se lidar com ela. Nessa qualidade, Yansã, governa de forma essencial, os eguns, ou, os espíritos dos mortos. Como matriarcas de egum, essas Oyás são mais agressivas que as demais, e sempre se apresentam prontas para a guerra.
Seus rituais em nada lembram os dos demais Orixás, uma vez que até mesmo para solicitar que ela deixe a matéria, ou seja: “ir ao ló”, é feito de forma diferenciada, uma vez que os demais Orixás são suspensos dentro do barracão, e essa Yabá é suspensa no tempo.
Como toda Yansã, ela é altamente sensual, muito embora guerreira destemida é comum vermos essa divindade se apresentar dançando para os mortos. Na concepção yorubana, a morte nunca foi o ponto final de nada, ao contrário, eles acreditam piamente na reencarnação, creem que as pessoas voltam a se encarnarem na mesma família, que o espírito volta a terra na pessoa de seus descendentes.
Nessa fase em que são eguns, são guardados por Oyá Gbale. Nas crendices africanas, temos vários momentos em nossa vida e também depois de nossa morte. Acreditam os africanos que ao desencarnarmos, nosso espírito se desliga do corpo e prontamente é recolhido por uma qualidade de Oxossi que o entrega a Obaluayê e esse por sua vez, entrega o espírito a Oyá Gbale para que ela o guarde enquanto espera o julgamento que será feito no Orúm, Céu.
Ao chegar o dia do julgamento daquela alma, Xangô Agodô abre as portas do Orúm para que ele possa entrar, então, Logum Edé, sincretizado com São Miguel, pesa em sua balança todos os atos daquela pessoa em vida e Yansã se encarrega de o levar para seu local determinado pela justiça Divina.
Oyá Gbale, é também conhecida como Oyá Mensan Orúm, ou seja: a mãe dos nove céus ou dos nove planetas. Recebeu parte dos poderes de Omulú o grande senhor conhecedor de todos os mistérios da morte e consequentemente dos eguns.
Segundo as lendas africanas, ela recebeu esse poder após socorrer Omulú que estava passando por uma dificuldade muito grande. Omulú carregava então os ancestrais, eguns, sozinho e a partir dessa data, Yansã do Balé, passou a dividir com ele essa missão, que somente lhe foi entregue com a permissão de Olodumarê, Senhor Supremo do Destino, ou seja, um dos nomes de Deus para os africanos.
Seus assentamentos podem ser feitos com todos os utensílios de barro, mas, existem também aqueles zeladores que a assentam em louça branca, o que de forma alguma está errada.
Carrega chifres de búfalo, Irukerê, espécie de chicote feito com rabo de cavalo ou boi, símbolo de realeza na África e que ela utiliza para guiar os eguns. Também compõe seu fetiche, a espada, o escudo, e demais fetiches que a lembram como guerreira.
É uma Orixá muito amada, festejada e temida dentro do candomblé, porque alem de todos esses atributos, é ela quem divide com Xangô o mistério de carregar o fogo na boca.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OYÁ:

Para os filhos de Oyá, viver é uma grande aventura. Enfrentar os riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas, tudo para elas é festa. Escolhem os seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. Em vez de ficar em casa, vão à luta e conquistam o que desejam.

São pessoas atiradas, extrovertidas e directas, que jamais escondem os seus sentimentos, seja de felicidade, seja de tristeza. Entregam-se a súbitas paixões e de repente esquecem, partem para outra, e o antigo parceiro é como se nunca tivesse existido. Isso não é prova de promiscuidade, pelo contrário, são extremamente fiéis à pessoa que amam, mas só enquanto amam.

Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas; o seu génio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. Os relacionamentos longos só acontecem quando controlam os seus impulsos, aí, são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa, que deve permitir que se tornem os senhores da situação.

Os filhos de Oyá, na condição de amigos, revelam-se pessoas confiáveis, mas cuidado, os mais prudentes, no entanto, não ousariam confiar-lhe um segredo, pois, se mais tarde acontecer uma desavença, um filho de Oyá não pensará antes de usar tudo que lhe foi contado como arma.

O seu comportamento pode ser explosivo, como uma tempestade, ou calmo, como uma brisa de fim de tarde. Só uma coisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo que comprar uma briga de morte: batem em qualquer um, crescem no corpo e na raiva, matam se for preciso

QUALIDADES DE OYÁ

1) Oya Biniká
2) Oya Seno
3) Oya Abomi
4) Oya Gunán
5) Oya Bagán
6) Oya Onìrá
7) Oya Kodun
8) Oya Maganbelle
9) Oya Yapopo
10) Oya Onisoni
11) Oya Bagbure
12) Oya Tope
13) Oya Filiaba
14) Oya Semi
15) " Sinsirá
16) Oya Sire
17) Oya Gbale ou Igbale (aquela que retorna à terra) se subdividem em:
a) Oya Funán
b) Oya Fure
c) Oya Guere
d) Oya Toningbe
e) Oya Fakarebo
f) Oya De
g) Oya Min
h) Oya Lario
i) Oya Adagangbará

Essas Oya, estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu, Ogun e Exú.

Dia: Quarta-feira Cores: Marrom, Vermelho e Rosa Símbolos: Espada e Eruesin Elementos: Ar em movimento, Fogo Domínios: Tempestades, Ventanias, Raios, Morte Saudação: Epahei!

YANSÃ NO BRASIL...

Oyá é um Orixá feminino africano, cultuado no candomblé e nas religiões afro-brasileiras, sua saudação é Iyá Mesan Orun mãe dos nove oruns (espaços do céu) e Èpa heyi!. Identificada no jogo do merindilogun pelos odu odi, ossá e owarin.

Os devotos costumam lhe oferecer sua comida favorita, o àkàrà (acarajé), ekuru e abará solicitando auxílio nas mais diversas questões, principalmente as ligadas à justiça, por sua proximidade com Xangô e proteção, em especial contra os eguns.

No candomblé sua cor é o vermelho, leva chifres de búfalo ou boi na cintura e utiliza o irukerê (é um símbolo de nobreza, muito usado na África para espantar moscas), instrumento ritual feito de rabo de boi ou cavalo com o qual direciona os eguns, os espíritos dos mortos. Por sua atuação junto aos eguns está intimamente ligada aos mistérios da morte (Iku) e aos orixás nanã, Omolu e Obaluayê. Inhansã ou Oiá, como é também chamada no Brasil, é uma divindade da Mitologia Yoruba associada aos ventos e tempestades, fazendo parceria com Xangô, o senhor dos trovões.

Yansan, Iansã ou Inhansã outro nome pela qual é conhecida e cultuada principalmente por sua ligação com a morte, pois compete somente a Inhansã o poder de conduzir os eguns (espíritos dos mortos), para longe ou perto dos seres vivos. Iansã é associada a sensualidade. Orixá dos ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual deixou por amor a Xangô; dos Orixás femininos é a mais guerreira e imponente.

Em sua dança faz menção aos movimentos rápidos e repentinos dos ventos, usando um irukerê (cetro pequeno feito de cauda de boi ou cavalo) para espantar maus espíritos

LENDA DE OYÁ 5

Osaguiã estava em guerra, mas a guerra não acabava nunca, tão poucas

eram as armas para guerrear.

Ògún fazia as armas, mas fazia lentamente.

Osaguiã pediu a seu amigo Ògún urgência, Mas o ferreiro já fazia o

possível.

O ferro era muito demorado para se forjar e cada ferramenta nova

tardava como o tempo.

Tanto reclamou Osaguiã que Oyá, esposa do ferreiro, resolveu ajudar

Ògún a apressar a fabricação.

Oyá se pôs a soprar o fogo da forja de Ògún e seu sopro avivava

intensamente o fogo e o fogo aumentado de calor derretia o ferro mais

rapidamente.

Logo Ògún pode fazer muitas armas e com as armas Osaguiã venceu a

guerra.

Osaguiã veio então agradecer Ògún. E na casa de Ògún enamorou-se de

Oyá.

Um dia fugiram Osaguiã e Oyá, deixando Ògún enfurecido e sua forja

fria.

Quando mais tarde Osaguiã voltou à guerra e quando precisou de armas

muito urgentemente, Oyá teve que voltar a avivar a forja. E lá da casa de

Osaguiã, onde vivia, Oyá soprava em direção à forja

de Ògún.

E seu sopro atravessava toda a terra que separava a cidade de Osaguiã

da de Ògún.

E seu sopro cruzava os ares e arrastava consigo pó, folhas e tudo o mais

pelo caminho, até chegar às chamas com furor atiçava.

E o povo se acostumou com o sopro de Oyá cruzando os ares e logo o

chamou de vento. E quanto mais a guerra era terrível e mais urgia a

fabricação das armas, mais forte soprava Oyá a forja de Ògún. Tão forte

que às vezes destruía tudo no caminho, levando casas, arrancando árvores,

arrasando cidades e aldeias. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oyá e

o povo chamava a isso tempestade.

LENDA DE OYÁ 4

Certa vez houve uma festa com todas as divindades presentes.

Omulu-Obaluaê chegou vestindo seu capucho de palha.

Ninguém o podia reconhecer sob o disfarce

e nenhuma mulher quis dançar com ele.

Só Oiá, corajosa, atirou-se na dança com o Senhor da Terra.

Tanto girava Oiá na sua dança que provocava vento.

E o vento de Oiá levantou as palhas e descobriu o corpo de Obaluaê.

Para surpresa geral, era um belo homem.

O povo o aclamou por sua beleza.

Obaluaê ficou mais do que contente com a festa, ficou grato.

E, em recompensa, dividiu com ela o seu reino.

Fez de Oiá a rainha dos espíritos dos mortos.

Rainha que é Oiá Igbalé, a condutora dos eguns.

Oiá então dançou e dançou de alegria.

Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos,

quando ela dançava agora, agitava no ar o iruquerê,

o espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro mundo.

Rainha Oiá Igbalé, a condutora dos espíritos.

Rainha que foi sempre a grande paixão de Omulu

LENDA DE OYÁ 3

"Oyá se lamentava por não ter filhos. Esta triste situação era conseqüência da ignorância das suas proibições alimentares. Embora a carne de cabra lhe fosse recomendada, ela comia carne de carneiro. Oyá resolveu consultar um Babalaô, que lhe resolveu o seu erro, aconselhando-a a fazer oferendas, entre as quais deveriam figurar tecido vermelho que, mais tarde, haveria de servir para confeccionar as vestimentas dos Egunsguns. Tendo cumprido esta obrigação, Oyá tornou-se mãe de nove crianças, que se exprime em Yorubá pela frase: Iya omo mesan, origem de seu nome Yansã. Assim que a roupa de Egungun, foi criada, formou-se, em torno dessa "novidade", uma sociedade composta exclusivamente de mulheres, com o objetivo de enfrentar a prepotência dos homens. Mas elas exageraram e se aproveitam da confusão provocada pela aparição desses seres estranhos, os Egunsguns, para enganar impunemente os seus maridos. Estes exasperados, conseguiram descobrir seu segredos, apoderaram-se da Sociedade e reservaram-na aos homens dela excluindo as mulheres para sempre" Existe uma lenda, conhecida na África e no Brasil, que explica de que maneira os chifres de búfalo vieram a ser utilizados no ritual do culto de Oyá-Yansã: "Um caçador foi em expedição à floresta. Colocando-se à espreita, percebeu um búfalo que vinha em sua direção. Preparava para matá-lo quando o animal, parando subitamente, retirou a sua pele. Uma linda mulher apareceu. Era Oyá-Yansã. Ela escondeu a pele num cupinzeiro e dirigiu-se ao mercado da cidade vizinha. O caçador apossou-se do despojo, escondendo-o no fundo de um depósito de milho, ao lado de sua casa, indo, em seguida, ao mercado a fim de fazer a corte à mulher búfalo. Ele chegou a pedi-la em casamento, mas Oyá recusou inicialmente, aceitou entretanto, quando, de volta à floresta, não mais achou a sua pele. Oyá recomendou ao caçador que não contasse a ninguém que, na realidade, ela era um animal. Viveram bem durante alguns anos. ela pôs nove crianças ao mundo, o que provocou o ciúme das outras esposas do caçador. Estas, porém, conseguiram descobrir o segredo da origem da nova mulher. Logo que o marido se ausentou elas começaram a cantar: Máa jé, máa mu, awó re nbe ninu aká, o que significa: "Você pode beber e comer ( e pode exibir a sua beleza) mas a sua pele está no depósito ( você não é senão um animal)". Oyá-Yansã compreendeu a alusão, achou a sua pele, revestiu-a e, tendo retomado a forma de búfalo, matou as mulheres ciumentas. Os seus chifres ela os deixou, em seguida, com os filhos, dizendo-lhes: "Em caso de necessidade, bata-os um contra o outro, e eu virei imediatamente em vosso socorro". É por esta razão que chifres de búfalos são sempre colocados em locais consagrados a Oyá-Yansã.
Tive a oportunidade de recolher esta história na Bahia. Ela apresenta, entretanto, algumas variações, em relação àquela que me foi contada posteriormente na África. Mas Cosme, um velho Pai de Santo, hoje falecido, pronunciava com perfeita correção a frase Yorubá citada acima.

LENDA DE OYÁ 2

"Oyá se lamentava por não ter filhos. Esta triste situação era conseqüência da ignorância das suas proibições alimentares. Embora a carne de cabra lhe fosse recomendada, ela comia carne de carneiro. Oyá resolveu consultar um Babalaô, que lhe resolveu o seu erro, aconselhando-a a fazer oferendas, entre as quais deveriam figurar tecido vermelho que, mais tarde, haveria de servir para confeccionar as vestimentas dos Egunsguns. Tendo cumprido esta obrigação, Oyá tornou-se mãe de nove crianças, que se exprime em Yorubá pela frase: Iya omo mesan, origem de seu nome Yansã. Assim que a roupa de Egungun, foi criada, formou-se, em torno dessa "novidade", uma sociedade composta exclusivamente de mulheres, com o objetivo de enfrentar a prepotência dos homens. Mas elas exageraram e se aproveitam da confusão provocada pela aparição desses seres estranhos, os Egunsguns, para enganar impunemente os seus maridos. Estes exasperados, conseguiram descobrir seu segredos, apoderaram-se da Sociedade e reservaram-na aos homens dela excluindo as mulheres para sempre" Existe uma lenda, conhecida na África e no Brasil, que explica de que maneira os chifres de búfalo vieram a ser utilizados no ritual do culto de Oyá-Yansã: "Um caçador foi em expedição à floresta. Colocando-se à espreita, percebeu um búfalo que vinha em sua direção. Preparava para matá-lo quando o animal, parando subitamente, retirou a sua pele. Uma linda mulher apareceu. Era Oyá-Yansã. Ela escondeu a pele num cupinzeiro e dirigiu-se ao mercado da cidade vizinha. O caçador apossou-se do despojo, escondendo-o no fundo de um depósito de milho, ao lado de sua casa, indo, em seguida, ao mercado a fim de fazer a corte à mulher búfalo. Ele chegou a pedi-la em casamento, mas Oyá recusou inicialmente, aceitou entretanto, quando, de volta à floresta, não mais achou a sua pele. Oyá recomendou ao caçador que não contasse a ninguém que, na realidade, ela era um animal. Viveram bem durante alguns anos. ela pôs nove crianças ao mundo, o que provocou o ciúme das outras esposas do caçador. Estas, porém, conseguiram descobrir o segredo da origem da nova mulher. Logo que o marido se ausentou elas começaram a cantar: Máa jé, máa mu, awó re nbe ninu aká, o que significa: "Você pode beber e comer ( e pode exibir a sua beleza) mas a sua pele está no depósito ( você não é senão um animal)". Oyá-Yansã compreendeu a alusão, achou a sua pele, revestiu-a e, tendo retomado a forma de búfalo, matou as mulheres ciumentas. Os seus chifres ela os deixou, em seguida, com os filhos, dizendo-lhes: "Em caso de necessidade, bata-os um contra o outro, e eu virei imediatamente em vosso socorro". É por esta razão que chifres de búfalos são sempre colocados em locais consagrados a Oyá-Yansã.
Tive a oportunidade de recolher esta história na Bahia. Ela apresenta, entretanto, algumas variações, em relação àquela que me foi contada posteriormente na África. Mas Cosme, um velho Pai de Santo, hoje falecido, pronunciava com perfeita correção a frase Yorubá citada acima.

LENDAS DE OYÁ 1

Antes de se tornar mulher de Xangô, Oyá tinha vivido com Ogun. Vimos, em capítulos precedentes, como a aparência do deus do ferro e dos ferreiros e causou-lhe menos efeito que a elegância, o garbo e o filho do deus do trovão
Ela fugiu com Xangô e Ogun, enfurecido, resolveu enfrentar o seu rival; mas este foi à procura de Olodumaré, o deus supremo, para confessar-lhe que havia ofendido Ogun. Olodumaré interveio junto ao amante traídoe recomendou-lhe que perdoasse a afronta. E explicou-lhe: "Você, Ogun, é mais velho do que Xangô!" (seu avô, se acreditarmos nas lendas referidas mais acima, onde ogun é pai de Oranmiyan e este, pai de Xangô). "Se, como mais velho, deseja preservar sua dignidade aos olhos de Xangô, e aos dos outros Orixás, você não deve se aborrecer, não deve brigar, deve renunciar a Oyá sem recriminações". Mas Ogunnão foi sensível a este apelo, dirigido aos seus sentimentos de indulgência. Não se resignou tão calmamente assim, lançou-se ã perseguição dos fugitivos e, como vimos anteriormente, trocou golpes de varas mágicas com a mulher infiel que foi, então, dividida em nove partes.
Este número nove, ligado a Oyá, está na origem de seu nome Yansã e encontramos esta referência no ex-Daomé, onde o culto de Oyá é feito em Porto Novo sob o nome de Avessân, no bairro Akron, Lokorô dos Yorubás, e sob o Abessân, mais ao norte, em Baningbé. Estes nomes teriam por origem a expressão Aborimesan, "com-nove-cabeças", alusão, ao que parece, aos nove braços do delta do Niger.
Uma outra indicação sobre esta nome nos é dada pela lenda da criação da roupa de Egungun por Oyá. Roupas sob as quais, em certa circunstância, os mortos de uma família voltam à terra a fim se saudar seus descendentes. Oyá é o único Orixá capaz de enfrentar e de dominar os Egunguns

EPAREI OYÁ!

Oyá, mais conhecida no Brasil sob o nome de Yansã, é a divindade dos ventos, das tempestades e do rio Niger que, em Yorubá, chama-se Odô Oyá, o Rio Oyá. Foi a primeira mulher de Xangô e tinha um temperamento ardente e impetuoso. Conta uma lenda que Xangô enviou-a em missão ao país dos Baribas, a fim de trazer-lhe um preparado que, uma vez ingerido, lhe permitiria lançar fogo e chamas pela boca e pelo nariz. Oyá, desobedecendo as instruções do esposo, experimentou esse preparo no caminho de volta a Oyó, tornando-se também capaz de cuspir fogo, o que provocou grande desgosto em Xangô que desejava guardar, só para si, esta terrível faculdade.
Oyá foi, no entanto, a única das mulheres de Xangô que, ao final de seu reinado, seguiu-o na sua fulga ao páis de Tapa. E quando Xangô recolheu-se para debaixo da terra, em Kosô, ela repetiu o feito em Irá.

04/12 * YANSÃ NA UMBANDA

Yansã, ou Inhaçã, é um orixá cuja figura, no Brasil, é sincretizada com Santa Bárbara, católica.

Senhora dos ventos, dos raios e das tempestades, é representada com um alfange e uma cauda de animal nas mãos, e com um chifre de búfalo na cintura.

Nas lendas provenientes do Candomblé, Iansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô roubou-a de Ogum.

É a Iyabá de temperamento mais forte, dotada de uma força bélica que encontra correspondência, pelo lado masculino, em Ogum. Esse temperamento afirma-lhe a qualidade de guerreira e de líder, mas não de mãe, como Oxum ou Yemanjá, mesmo tendo tido nove filhos de Ogum.

Na liturgia da Umbanda, Iansã é senhora dos eguns, os espíritos dos mortos.

Na Umbanda a guia de Iansã é de cor amarela.

EPARREI YANSÃ!

12/10 * SLAVA DE NOSSA SENHORA APARECIDA

A Salva de Nossa Senhora de Aparecida coincide com a comemoração dos gadjés, a 12 de outubro. Na Slava, é oferecido um banquete ao santo homenageado, onde colocamos o Santo do Dia no centro da mesa, em lugar de destaque e junto a Ele, um manrô (pão) redondo, que é furado no meio e onde colocamos um punhado de sal junto com a vela. Esse pão é posto em uma bandeja cheia de arroz cru, para chamar saúde e prosperidade e, ao término do almoço, ele é dividido entre os convidados pelos donos da casa, junto com essas palavras de bençãos:
THIE AVES THIAILÔ LOM, MANRÔ TAI SUNKAI (que você seja abençoado com o sal, com o pão e com o ouro).

Salve Odara! Salve Rainha! Salve, todo o povo cigano!!!

CONVERSA ENTRE OXUM E OBATALÁ

Conversa de Orixás...

Obatalá... Espera, Oxum! Não posso interferir no processo de vida e morte, mas tenho, como tu mesma tens poderes para criar e consagrar símbolos que perpetuem um ser. Que o represente em qualquer situação e que possa ser renovado constantemente. Um símbolo vivo de alguém que já morreu!
E este símbolo deverá participar de todos os rituais em nossa honra! E representará, com sua presença, não só a presença de seu pupilo, como também de todos aqueles que um dia receberam o sagrado OXU, que estabelece a aliança firmada entre o iniciado e seu Orixá! Um símbolo que possa representar também a Terra, onde habitam seus corpos depois de levados por IKU!
A GALINHA D'ANGOLA gritaram todos em unissono.
Oxum providenciou, imediatamente, uma galinha d'angola, que naquele tempo era inteiramente preta, e Obatalá lá soprou sobre ela pó de efun, pintalgando-a de branco, como hoje ela é. Oxum, então, modelou, com manteiga de orí da Costa, um cone ao qual acrescentou diversos componentes mágicos, e fixo-o sobre a cabeça da ave, dando a ela o status de ODOXU (aquele que possui OXU), que distingue os iniciados no Culto dos Orixás.
OBATALÁ sentenciou: A partir desse dia, serás representado, em todos os rituais, por ETU, a galinha d'angola. Qualquer ritual em que ela não estiver presente, não será por nós validado. Esta ave é, a partir de agora o símbolo dos iniciados do qual foste o precursor e , por isso nascerá provida de OXU e da pintura de efun que é feita em minha honra!
É por isso que, ainda hoje, a galinha d'angola deve estar presente em todas as cerimonias em honra aos Orixás, e uma parte dela compõe o OXU, que é colocado sobre a cabeça do neófito na hora de sua iniciação.

LENDA DE OXUM APARÁ

Em uma época onde os deuses viviam na terra, na região da Nigéria existiu duas jovens irmãs: Oxum e Iansã.

Oxum era deusa do ouro e da prata e tinha poderes sobre o ocultismo, Iansã por sua vez era deusa dos raios, tendo assim poderes sobre eles. Oxum carregava consigo o espelho que mostrava toda verdade oculta. Um belo dia Iansã muito curiosa, pegou o espelho e olhou, viu que era mais bonita que Oxum. Toda aldeia ficou sabendo disso e Oxum ficou muito brava.
Resolveu dar uma lição em sua irmã, colocou em seu quarto outro espelho, esse mostrava o lado ruim das coisas. Iansã percebendo a troca foi novamente olhar, ficou chocada com o que viu, em vez de ver sua imagem viu um monstro horrível. Entrou numa tristeza profunda e acabou morrendo.

Os deuses mais velhos descobriram a vingança de Oxum, decidiram castigá-la.

Oxum carregaria Iansã em seu corpo eternamente, seis meses seria Oxum com todas suas características e os outros seis meses seria Iansã. Oxum Opará tem em uma das mãos o espelho e na outra a espada que representa Iansã, dizem que ela é uma deusa guerreira e anda ao lado de Ogum, o deus do ferro e da estrada.

LENDA DE OXUM 8

Depois que casou com Oxum, que era muito dengosa, Xangô passou a negligenciar Iansã, que ficou muito enciumada. Um dia, quando Oxum foi tomar banho no rio, Iansã resolveu se vingar e fez surgir uma cortina de fogo no caminho; mas Oxum fez o rio transbordar e o fogo se apagou. Iansã ficou ainda mais irritada e atacou Oxum com a espada. Como Oxum só levava um espelho, usou-o para fazer com que o reflexo do sol cegasse a rival. Só assim Iansã parou e as duas puderam conversar.

LENDA DE OXUM 7

Depois que casou com Oxum, que era muito dengosa, Xangô passou a negligenciar Iansã, que ficou muito enciumada. Um dia, quando Oxum foi tomar banho no rio, Iansã resolveu se vingar e fez surgir uma cortina de fogo no caminho; mas Oxum fez o rio transbordar e o fogo se apagou. Iansã ficou ainda mais irritada e atacou Oxum com a espada. Como Oxum só levava um espelho, usou-o para fazer com que o reflexo do sol cegasse a rival. Só assim Iansã parou e as duas puderam conversar.

LENDA DE OXUM 6

Oxum então ve Odé caçar, e se apaixona pela figura dele, se cobre de mel e se envolve nas folhas que ficam na beira do rio, e se disfarça de caça, Odé ao ver a suposta ´´presa`` vai de encontro a ela quando essa entra no rio e se revela ser Oxum.

Odé fascinado por tanta beleza a toma pra si ali mesmo, mas o amor de Oxum por Odé vai muito além disso, e ela quer viver com ele , mas como Odé vive nas matas e ela no fundo do rio seria impossível, mas novamente a inteligência de oxum fala mais alto.

Oxum disfarça Odé de mulher pra que seu pai não reconheça-o , mas oxóssi acaba sendo descoberto e expulso dos rios, voltando para as matas, desse amor nasce Logun Edé, herdeiro de Oxum e Oxóssi.

LENDA DE OXUM 5

Obá tornou-se a terceira mulher de Xangô, pois ela era forte e corajosa. A primeira mulher de Xangô foi Oiá-Iansã, que era bela e fascinante.A segunda foi Oxum, que era coquete e vaidosa.

Uma rivalidade logo se estabeleceu entre Obá e Oxum. Ambas disputavam a preferência do amor de Xangô. Obá sempre procurava aprender o segredo das receitas utilizadas por Oxum quando esta preparava as refeições de Xangô.
Oxum irritada, decidiu preparar-lhe uma armadilha. Convidou Obá a vir, um dia de manhã, assistir à preparação de um prato que, segundo ela, agradava infinitamente a Xangô.
Obá chegou na hora combinada e encontrou Oxum com um lenço amarrado à cabeça, escondendo as orelhas.Ela preparava uma sopa para Xangô onde dois cogumelos flutuavam na superfície do caldo. Oxum convenceu Obá que se tratava de suas orelhas,
que ela cozinhava, desta forma, para preparar o prato favorito de Xangô.
Este logo chegou, vaidoso e altivo. Engoliu, ruidosamente e com deleite, a sopa de cogumelos egalante e apressado, retirou-se com Oxum para o quarto.

Na semana seguinte, foi a vez de Obá cuidar de Xangô. Ela decidiu pôr em prática a receita maravilhosa. Xangô não sentiu nenhum prazer ao ver que Obá se cortara uma das orelhas. Ele achou repugnante o prato que ela preparara.
Neste momento, Oxum chegou e retirou o lenço, mostrando à sua rival que suas orelhas não haviam sido cortadas, nem comidas.
Furiosa, Obá precipitou-se sobre Oxum com impetuosidade.Uma verdadeira luta se seguiu.Enraivecido, Xangô trovejou sua fúria. Oxum e Obá, apavoradas, fugiram e transformaram-se em rios.

Até hoje, as águas destes rios são tumultuadas e agitadas no lugar de sua confluência,
em lembrança da briga que opôs Oxum e Obá pelo amor de Xangô.

LENDA DE OXUM 4

Conta a lenda que Oxalá, numa de suas caminhadas pelo mundo, iria passar pela aldeia de Oxun, onde pretendia parar e descansar.

Exú, mensageiro dos orixás, correu para avisar Oxun que o grande orixá fun-fun estava a caminho de sua cidade. Era preciso organizar uma grande recepção, pois a visita era muito importante para todos. Ela, então, apressou-se com os preparativos da festa, ordenando a limpeza de todas as casas e lugares públicos da aldeia, bem como que os enfeites utilizados fossem da cor branca. Oxun cuidou pessoalmente da ornamentação e limpeza de seu palácio, pois tudo tinha que estar perfeito, à altura de Oxalá.

Com tantos afazeres importantes, em tão curto espaço de tempo, Oxun não se lembrou de convidar as Iya-mi para a grande festa.

As feiticeiras não perdoaram essa desfeita. Sentindo-se muito desprestigiadas, resolveram desmoralizar Oxun perante os convidados.

No dia da chegada de Oxalá à cidade, Oxorongá entrou disfarçada no palácio para colocar, no assento do trono da Oxun, um preparado mágico, que não fora notado por ninguém.

Toda a cidade estava impecavelmente limpa e ornamentada. O palácio de Oxun, que fora caprichosamente preparado, tinha seus móveis e utensílios cobertos por tecidos de uma alvura imaculada. Branca também seria a cor das roupas utilizadas na cerimônia.

Oxalá finalmente chegou, sendo respeitosamente reverenciado numa grande demonstração de fé e admiração ao grande mensageiro da paz.

Oxun, sentada em seu trono, esperava com impaciência a entrada de Oxalá em seu palácio, quando iria oferecer-lhe seu próprio assento. Mas, ao tentar levantar-se, percebeu que estava presa em sua cadeira e, por mais força que fizesse, não conseguia soltar-se. O esforço que empreendeu foi tão grande, que, mesmo ferida, conseguiu ficar em pé, mas uma poça de sangue havia manchado suas roupas e também sua cadeira.

Quando Oxalá viu aquele sangue vermelho no trono em que se sentaria, ficou tão contrariado, que saiu imediatamente do recinto, sentindo-se muito ofendido.

Oxun, envergonhada com o acontecido, não conseguia entender porque havia ficado presa em sua própria cadeira, uma vez que ela mesma tinha cuidado de todos os preparativos.

Escondendo-se de todos, foi consultar o oráculo de Ifá para obter um conselho. O jogo, então, lhe revelou que Oxorongá havia colocado feitiço em seu assento, por não ter sido convidada.

Exú, a pedido de Oxun, foi em busca do grande pai, para relatar-lhe o ocorrido.
Oxalá retornou ao palácio, onde a grande mãe das águas estava sentada de cabeça baixa, muito constrangida. Quando ela o viu, começou a abanar seu abebe, transformando o sangue de suas roupas em penas vermelhas, que, ao voar, caíram sobre a cabeça de todos os que ali estavam, inclusive a de Oxalá. Em reconhecimento ao esforço que ela empreendeu para homenageá-lo, ele aceitou aquela pena vermelha (ekodide), prostrando-se à sua frente, em sinal de agradecimento.

A partir de então, essa pena foi introduzida nos rituais de feitura do Candomblé.

LENDA DE OXUM 2

OXUM conheceu o príncipe ODÉ, cuja a delicadeza e a finura a cativaram, acabaram se casando. O casamento foi muito festejado, mas assim que começaram a vida íntima, OXUM começou a compreender mais profundamente os pensamentos do esposo. Ele queria construir uma cidade destinada a abrigar ODADIS e ALAKUATÁS (homossexuais masculinos e femininos).Já erguida a cidade, nasceu LOGUM,uma criança HEMAFRODITA.

Horrorizada OXUM abandonou a cidade dos ODADIS.

O jovem ficou ali e foi o primeiro a ajudar ORUMILÁ.

Enquanto isso OXUM faz uma viagem em busca de IEMANJÁ, irmã de sua mãe.

OXUM ofereceu-se a sua irmã e aos sacerdotes Iorubás a ir buscar OGUM que estava recluso na mata desde a que perdera a disputa com XANGÔ por causa da OIÁ.

Retornando ao palácio de IEMANJÁ, depois da festa de boas vindas a OGUM, OXUM conheceu OBALUAIÊ, homem já de certa idade mas de aspecto majestoso e viril. OXUM e OBALUAIÊ casaram-se e partiram para a terra de jejes onde OBALUAIÊ era rei.

LENDA OXUM 3

Logo que todos os Orixás chegaram à terra, organizavam reuniões das quais mulheres não podiam participar. Oxum, revoltada por não poder participar das reuniões e das deliberações, resolve mostrar seu poder e sua importância tornando estéreis todas as mulheres, secando as fontes, tornando assim a terra improdutiva.

Olodumaré foi procurado pelos Orixás que lhe explicaram que tudo ia mal na terra, apesar de tudo que faziam e deliberavam nas reuniões. Olodumaré perguntou a eles se Oxum participava das reuniões, foi quando os Orixás lhe disseram que não. Explicou-lhes então, que sem a presença de Oxum e do seu poder sobre a fecundidade, nada iria dar certo.

Os Orixás convidaram Oxum para participar de seus trabalhos e reuniões, e depois de muita insistência, Oxum resolve aceitar. Imediatamente as mulheres tornaram-se fecundas e todos os empreendimentos e projetos obtiveram resultados positivos. Oxum é chamada Iyalodê (Iyáláòde), título conferido à pessoa que ocupa o lugar mais importante entre as mulheres da cidade.

LENDAS DE OXUM

Oxum sempre foi mulher vaidosa, bela e elegante ofuscava a todos com seu brilho vistoso. Uma coisa, porém fazia-lhe falta,
queria muito saber sobre os mistérios de Ifá. Tinha sede do conhecimento dos oráculos, precisava conhecer o passado, presente e futuro, somente assim se sentiria realizada. Pensou bastante a respeito e resolveu procurar Exu, usou toda sua doçura e encanto para que ele lhe ensinasse os segredos. Exu sentiu-se atraído pela bela mulher, mas não era de entregar nada gratuitamente e lhe propôs um trato. Se ela ficasse junto dele por sete anos fazendo todos os serviços de sua casa, entregaria os mistérios que ela tanto desejava. Oxum aceitou e durante todo o tempo do trato, lavou, passou e cozinhou para Exu. No final do período tratado, Exu cumpriu o que havia prometido e liberou-a. A moça, entretanto havia se apaixonado e mesmo com os segredos em mãos preferiu continuar morando com ele. Assim viveram por muito tempo em perfeita harmonia. Um dia Oxum estava à beira de um rio cantando com maviosa voz enquanto penteava os cabelos. Xangô, que por ali passava, escondeu-se para ver de onde vinha tão maravilhosa melodia. Ao deparar-se com a beleza encantadora da bela mulher enamorou-se perdidamente. Impetuoso como sempre, foi até ela e declarou-se. Ela, porém, explicando sua condição de casada e feliz, recusou o amor que o homem dizia sentir. Tomado de fúria, não admitia ser contrariado, agarrou a mulher e levou-a para seu reino onde a trancafiou no alto de uma torre de onde somente sairia para unir-se a ele. Dias e noites sem fim se passaram e Oxum em sua masmorra apenas chorava em desespero. Enquanto isso, Exu vasculhava por todos os cantos do mundo a procura da mulher que aprendera a amar e respeitar. Quando já estava para desistir, resolveu descansar à sombra de uma árvore, quando ouviu um canto melancólico e reconheceu imediatamente a voz que tanto amava. Rapidamente subiu até a torre e tomou conhecimento de tudo que acontecera. Tentou de todas as formas tirá-la dali, mas Xangô havia sido previdente, usara de um artifício mágico que deixava a mulher presa dentro de um circulo e somente ele conseguiria libertá-la. Sentindo-se derrotado, Exu foi embora jurando que voltaria. Andou sorumbático pelos caminhos, a cabeça em turbilhão, quando se deparou com um velho que perguntou o porquê daquela tristeza. Onde estava a alegria tão comentada de Exu? Ele não teve forças para responder, apontou o alto da torre que se via ao longe. O velho era Orunmilá e não precisou de mais detalhes, apenas queria saber o tamanho do amor que unia aqueles dois e a resposta do rapaz foi o suficiente. Tirou um saquinho de sua vestimenta e entregou a ele recomendando que aspergisse seu conteúdo sobre Oxum. Cheio de alegria e esperança Exu voltou correndo à prisão de sua amada. Sem dizer nada apenas jogou sobre ela todo o pó que Orunmilá lhe dera. No mesmo instante Oxum transformou-se em uma linda pomba dourada e saiu voando direto para seu lar onde mais tarde se reencontraram e viveram felizes por muitos anos.

QUALIDADES DE OXUM.

Existem 16 tipos diferentes de Oxum, das quase adolescentes até as mais velhas, sendo portanto 16 o número sagrado da mãe da água doce. Diz a lenda que as mais velhas moram nos trechos mais profundos dos rios, enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais. Entre essas 16, três são marcadas como guerreiras (Apara, a mais violenta, Iê Iê Kerê, que usa arco e flecha, e Ié Ié Iponda, que usa espada), mas a maior parte delas é mais pacífica, não gostando de lutas e guerras, desde Oxum Obotó, muito suave e feminina, até a versão mais velha, a não menos vaidosa Oxum Abalo.

1. Abalu (a mais velha de todas) - ABALÔ (carrega ogum é uma iansã)

2. Jumu ou Ijimu (a mãe de todas, estreita ligação com as Ìyámi)

3. Aboto ou Oxogbo (feminina e coquete, ajuda as mulheres terem filhos)

4. Apara (a mais jovem e guerreira)

5. Ajagura (guerreira)

6. Yeye Oga (velha e enquizilada)

7. Yeye Petu

8. Yeye Kare (guerreira)

9. Yeye Oke (guerreira)

10. Yeye Onira (guerreira)

11. Yeye Oloko (vive nas florestas)

12. Yeye ponda (esposa de Oxóssi Ibualama, guerreira e porta um leque)

13. Yeye Merin ou Iberin (feminina e coquete)

14. Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó, que foi mulher de Ogum)

15. Yeye Lokun ou Pòpòlókun (que não desce sobre a cabeça de suas filhas)

16. Yeye Odo (dos perdões)

RIO OXUM.

MAIS CARACTERÍSTICAS

Seus "filhos de cabeça" são extremados na devoção religiosa e corretos na vida familiar.

É comum dizer-se que Yemanjá alenta a criação e preside a gravidez, mas é Oxum quem concebe e é a criadora.

Seus devotos possuem um alto espírito de religiosidade, de ternura, tolerância e compreensão para com os defeitos alheios. Sacrificam-se pelos filhos até a última instância.

Honesta em todos os sentidos, cumpridora de suas obrigações no campo social, principalmente no lar.

Gostam, perdidamente, de crianças.

No plano mental, o orixá dá aos seus tutelados uma percepção brilhante dos fatos.

São simples, distintos e procuram aliar os vôos do pensamento filosófico ao prático habitual e, sobretudo, útil a todos.

Dão ótimos professores, administradores.

Como segundo Orixá de Cabeça, Oxum dá tranqüilidade e confiança e êxito principalmente com os Orixás Ogum e Xangô.

Ainda no plano mental, esse Orixá imprime a seus filhos uma acuidade de prever acontecimentos.

Sensíveis e resignados, esquecem, com facilidade, as ofensas recebidas procurando, inclusive, reatar laços de amizade já que fazer amigos duradouros é sua tendência natural.

Quando ricos, são simples e acolhem os parentes mais pobres ou em dificuldades.

Estão sempre à frente nos serviços de filantropia sem procurar aparecer na imagem enganosa de "pessoa boníssima" ou de "bom moço".

Extremados por um ideal, seguem facilmente os líderes ou causas ideológicas.

Oxum traz o privilégio da fecundidade da abundância e até da riqueza, seja no plano físico, nos sentimentos, seja no plano mental daslucubrações originais e proveitosas a todos.

A nível negativo são preguiçosas, negligentes, omissas, desalinhadas e não muito cuidadosas com a própria aparência.

Chegam mesmo à falta de higiene com o corpo e com o lugar onde habitam.

Choram por nada.

Reclamam de coisas de que não cuidaram no devido tempo.

Emotividade exagerada, piegas, sensualismo degradante, fanatismo, obsessão e intolerância

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUM.

Oxum é o arquétipo daqueles que agem com estratégia, que jamais esquecem as suas finalidades; atrás da sua imagem doce esconde-se uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social.

O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio, das águas que são seu elemento; aparência da calma que pode esconder correntes, buracos no fundo, grutas - tudo que não é nem reto nem direto, mas pouco claro em termos de forma, cheio de meandros. Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo diretamente, por isso mesmo, são muito persistentes no que buscam, tendo objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados.

Têm uma certa tendência para engordar, a imagem do gordinho risonho e bem-humorado combina com eles. Gostam de festas, vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa oferecer. Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita discrição, pois detestam escândalos.

Não se desesperam por paixões impossíveis, por mais que gostem de uma pessoa, o seu amor-próprio é muito maior. Eles são narcisistas demais para gostar muito de alguém.

Graça, vaidade, elegância, uma certa preguiça, charme e beleza definem os filhos de Oxum, que gostam de jóias, perfumes, roupas vistosas e de tudo que é bom e caro.

O lado espiritual dos filhos de Oxum é bastante aguçado. Talvez por isso, algumas das maiores Yalorixás da história do Candomblé, tenham sido ou sejam de Oxum.

Faz parte do tipo, uma certa preguiça coquete, uma ironia persistente porém discreta e, na aparência, apenas inconseqüente. Verger define: O arquétipo de Oxum é o das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras.

Até um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros, mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros, mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca.